末法思想

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末法思想（まっぽうしそう）とは、仏教の予言思想の一種であり、釈迦の立教以来1,000年（500年とする説もある）の時代を正法（しょうぼう）、次の1,000年を像法（ぞうぼう）、その後10,000年を末法の三時観で分けて考え、釈迦の教えが及ばなくなった末法においては、仏法が正しく行なわれなくなるという終末論を指すものである。「世も末（すえ）だ」と言う表現はここから来ている。

なお、仏教における末法思想は本来あくまでも仏法の衰退、つまり仏の教えが時代を経て通用しなくなっていく事を指しており、キリスト教などのような「この世の終わり」を意味するのではない。また仏法の衰退と共に社会情勢の不安や天変地異も説く法滅尽経もあるが、一般的にはこれは偽経とされている。

末法思想は、大集経（正式には大方等大集経）の「我が滅後に於て五百年の中は解脱堅固、次の五百年は禅定堅固、次の五百年は読誦多聞堅固、次の五百年は多造塔寺堅固、次の五百年は我が法の中に於て闘諍言訟して白法隠没せん」などを典拠としている。つまり最後の五百年では仏教徒の間で論争が闘わされ正しい教えが隠没してしまう、ということである。

末法思想は、中国では隋、唐代に盛んとなり三階教や浄土教の成立に深いかかわりを持った。

日本では平安時代のころから現実化してきた。特に1052年（永承7年）は末法元年とされ人々に恐れられ、ｄさかんに経塚造営が行われた。この時代は貴族の摂関政治が衰え、代わって武士が台頭しつつある動乱期で、治安の乱れも激しく民衆の不安は増大しつつあった。また仏教界も天台宗をはじめとする諸寺の腐敗や僧兵の出現によって退廃していった。このように仏の末法の予言が現実の社会情勢と一致したため人々の現実社会への不安は一層深まり、この不安から逃れるため厭世的な思想に傾倒していった。しかし鎌倉時代に入り、社会が安定するにつれて末法思想は薄れていった。

しかし実際、鎌倉時代において日蓮は、今が末法だと強調して法華一乗を唱えた。また法然の浄土宗や親鸞の浄土真宗なども末法思想に立脚し、念仏により死後に西方極楽浄土の阿弥陀如来の御許への往生を唱えた。しかし曹洞宗を開いた道元は、釈迦在世でも愚鈍で悪事を働いた弟子もいたことや、末法を言い訳にして修行が疎かになることを批判し、末法思想を否定した。

なお、釈迦の入滅の年代は諸説あるため、末法の年代設定にも諸説あり定まっていない。

[編集] 関連項目

• 末法
• 三階教