インディアン

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この項目ではアングロアメリカ本土の先住民について説明しています。

アメリカ州の先住民族全般についてはアメリカ州の先住民族をご覧ください。
オートバイについてはインディアン (オートバイ)をご覧ください。

インディアンは、元来はインド人を指したが、この項ではアメリカ州の先住民族のうち、エスキモーやアレウト族・ハワイ人などを除いた諸族の総称の一つについて述べる。

[編集] 概要

英語のIndianは北米と中南米の先住民族を分けずに両方をさすことが多いが、日本語でインディアンと言えば、エスキモーやアレウト族などを除いた北米の先住民族をさすことが多い。日本語では、ラテンアメリカの先住民族をさす時には、インディオという言葉を使うことが多い。

クリストファー・コロンブスがアメリカ海域に到達した時に、インド周辺の島々であると誤認し、その地の先住民をインディオス（インド人の意）と呼んだことに由来する。インド人（本来の Indian）と区別するためにアメリカ・インディアン（American Indian）、アメリンド（Amerind）などとも呼ばれる。他にFirst Nations、First Peoples、Indigenous Peoples of America、Aboriginal　Peoples、Aboriginal Americans、Amerindians、Native Canadiansなどの呼称がある。

なお一括りに呼ばれる事も多いこれらの人々ではあるが、実際には多くの部族が存在し、また部族に固有の文化形態や社会様式を持つ事から、様々な時期に様々な経路を通って段階的に渡来した人々の末裔であると考えられている。人種的にはモンゴロイドの系列にあるとされるが、アラスカ州、北カナダ、北アメリカ合衆国では東北アジア人の顔つきに近い。中南米やそれに近い地域においては東南アジア人に似た部族も存在する等、一様ではない。純粋インディアン部族は東アジア人と変わらない。また、ヨーロッパ人（コーカソイド）との混血、アフリカ黒人（ネグロイド）との混血が進んだ部族も存在している。長らくアジア人が移住してくるまで人は住んでいなかったとされたが氷河期の時代にスペインとフランスの一部に住んでいた人々が使っていた石器が発見された。氷河期の時代に来たヨーロッパ人の祖先とアジアからの移住者の混血がアメリカ先住民になったのではないかとも言われる他のアジア人にはなく白人にあるDNAを持っている事も最近わかった

なお、頭にワシの羽をつけ顔に化粧をするといったステレオタイプは、主に西部劇に登場する大平原のインディアンが戦いに臨んで威容を表わす為のスタイルが元になっている。初期のハリウッド映画では専ら白人開拓者の敵役とされたが、後年は逆に英雄視する作品が増えた。

また、アメリカインディアンの教えなど、その家庭教育を道徳教材に用いた書籍もある。

[編集] 人口

アメリカインディアンの人口は少しでもインディアンの血を引いていると登録するアメリカ人を含めると、1990年の時点で、約24万人程度だったが、現在では400万人以上と、インディアンの人口は増えている。2000年の国勢調査で｢自分はアメリカインディアン又はアラスカの先住民｣と申告したアメリカ人は247万人で10年前よりも26%増加していた。さらに一部先住民の血を引くとした者は160万人だった。居留地で暮らすインディアンはほんの一握りで、残りは都市部など別の場所で暮らし、アメリカ社会に何とか溶け込んでいる。特にニューヨークは全米の都市の中で最も多くの先住民が住み、約8万7000人ものインディアン（モホーク族やモヒカン族など）がニューヨークで暮らしていると言われている。

2003年のアメリカ国勢調査局によると、アメリカ合衆国全体のネイティブアメリカンの人口、2.786.652名の三分の一が、３つの州に居住している(カリフォルニア州413,382名、アリゾナ州294,137名、オクラホマ州279,559名)。2000年の時点での調査では、部族ごとに見ると、最大の人口を持つ部族はナバホ、チェロキー、チョクトー、スー、チペワ、アパッチ、Lumbee、Blackfeet、イロコイ、そしてプエブロである。10人に8人のネイティブアメリカンを先祖に持つアメリカ人は混血である。2100年までには、10人のうち9人が混血になると見込まれている。

[編集] 文化・思想

一様の民族では無いため、一概にその文化を語る事は適切ではない。

多くの部族がトウモロコシを主食とし、インゲンマメ、カボチャ、ウリなどを栽培していた。狩猟、漁労、採集と農業を組み合わせる部族が多く、プエブロを除けば多くの部族が移動性の生活を送っていた。ヨーロッパ人と接触する以前の家畜はシチメンチョウのみであったが、スペイン人によってウマが導入されると大平原の部族の多くは移動しながらアメリカバイソンを狩ることを生活の基盤にするようになり、プエブロやナバホ族はヒツジの放牧を行うようになった。先住民の食文化のうち、ペミカン、サコタッシュ、フライブレッドなどは今日でもよく知られている。

先住民はしばしば開拓者や建国初期のアメリカ人が新大陸で生き延びるのに多大な貢献をしてきた。ポカホンタス、スクァント（Squanto）、マサソイト酋長、サカガウィアらは米国の建国神話に欠かせない存在である。初期の開拓者の男性たちは未知の土地で生存するためにしばしば先住民のサバイバルの知恵を身につけた。彼らの中には先住民の女性を妻とした者が少なくなく、結果として多くのアメリカ人が先住民の血を引いている。米国の重要な作物であるトウモロコシ、カボチャやウリ、インゲンマメは先住民族が昔から栽培していたものである。現代の防寒着アノラックやパーカは北極圏のイヌイットやエスキモーの防寒着を元にしており、カヤックやカヌーは現在でも先住民族の使っていたもののデザインを忠実に受け継いでいる。大平原の先住民族の伝統的な携帯保存食料ペミカンは世界各国の南極探検隊にも採用された。バッファロー大学のドナルド・A・グリンド博士（Donald A. Grinde Jr.）をはじめとする歴史学者らは、アメリカ合衆国の民主制度はイロコイ連邦の民主制度がモデルとなっていると主張している。

先住民族はしばしば米国のロマンティックなシンボルとして用いられてきた。先住民族に由来する名前は、米国の地名や野生動物の名称によく見られる。ニューヨークのタマニー・ホール（Tammany Hall）という民主党マシーンは先住民の言葉を政治に好んで用いた。近年になって差別的という意見が大多数を占めるまでは、大学や高校などがスポーツチームのマスコットに先住民族のキャラクターを採用することも珍しくなかった。2005年8月、全米大学体育協会 (NCAA)は、「敵意を持ち虐待的な」ネイティブアメリカンのマスコットの使用を、ポストシーズンのトーナメント以降禁止した。プロスポーツ界でのネイティブアメリカンをテーマにしたチーム名の使用は広く知られており、時々議論の対象になる。例えばクリーブランド・インディアンズのワフー酋長(Chief Wahoo)や、ワシントン・レッドスキンズがある。

先住民族の存在が国家の利益の障害であると見なされると、彼らの人権は近代化の名のもとに踏みにじられてきた。しかし自然崇拝を行う・独自の精神文化を持つなど、近代以降の文明社会にある人間が忘れがちな自然との調和を重視する精神性に対する評価は、近年のアウトドアやエコロジーのブームにのって見直される例も多く、様々な文化媒体に登場する事もあり、これに注目する人も少なからず存在する。

各々の部族に固有の文化などは、関連項目の各部族の項を参照。

[編集] 近代の歴史（移民との衝突）

コロンブス以降、白人の到来によって、ヨーロッパの風土病に対する免疫をインディアンは持っておらず伝染病に斃（たお）れ人口が激減した。また、始めて見る馬や兵器によって、インディアンはパニックに陥り、たった十数人のスペイン騎士に対して何千人ものインディアンが敗走するという自体も招いた。こうした闘争によって土地を奪われいった。フレンチ・インディアン戦争やアメリカ独立戦争など、ヨーロッパ諸国がインディアンの諸部族を戦力とみなして同盟を結んだために植民地をめぐる争いに巻き込まれた例も多い。白人社会の大規模農園開拓で土地や水源を奪われたり、バッファローなどの自然資源を巡って度々対立した記録が残されている。インディアンを殲滅する目的で、白人が病原菌の付着した毛布などを贈って故意に伝染病に感染させた記録も残っている。また同化政策によって言語をはじめとする地域文化が失われ、生き延びた者も混血化が進み純粋な部族は残り少ない。

長い間各国政府は法律を定め、狭い居留地にインディアンを押し込めて合法を装った。なかでも有名なものに1838年10月から1839年3月にかけてのチェロキー族の強制移住がある。これはインディアンの領地で金鉱が見つかり地価が暴騰し、それに目をつけた（後述の法制定時の）大統領アンドリュー・ジャクソンが「インディアン強制移住法」を定め、アメリカ南東部のオザーク高原に住んでいたチェロキー族をインディアン準州（現在のオクラホマ州）に追いやった。厳しい冬の時期を陸路で1,000kmも進んだため1万2,000人いたうち8,000人以上が死んでしまった。のちにインディアンの間では、この悲惨さを「涙の旅路（Trail Of Tears）」と呼ぶようになった。

インディアンはアメリカ政府との間で、一方的な条約に署名させられるも、白人自らがその条約を破るということの繰り返しとなる。インディアンの中には白人の側について、抵抗するインディアンを非難することもあった。こうした状況の中で、決して条約に署名しなかったスー族のクレージー・ホース（Crazy Horse）、白人を震え上がらせたアパッチ族のジェロニモ（Geronimo）らの抵抗は、戦果をあげたものの、結局は殺されるか降伏することになる。後にクレージー・ホースは、その勇猛果敢さが称えられ、世界最大級となる石造が今も建設中である。

スー族もチェロキーの「涙の旅路」同様の移住を強いられ、サウスダコタ州の聖地ブラック・ヒルズ（Black Hills）に移り住んだ。条約が結ばれ、白人はブラック・ヒルズを侵さないはずだったが、ブラックヒルズに金鉱が見つかると、白人は金を求めてブラック・ヒルズに侵入。またも条約は破られる。抵抗しても無駄な状況下でスー族は、平和なインディアンの国ができるという幻から、ゴーストダンス (Ghost Dance) が盛んになる。この宗教を恐れた白人は、ゴーストダンスを禁じ、それに従わないキッキング・ベア（Kicking Bear）らの一団をサウスダコタ州のウンデッド・ニー（Wounded Knee）に追いやる。白人の話では一人が銃で抵抗したということになっているが、インディアンの話では、一人がナイフを持って手放さなかっただけで200人以上が虐殺された（ウンデット・ニーの虐殺）。ここに白人とインディアンの戦いは終わる。1890年12月29日のことである。白人の歴史では1890年はフロンティアが消滅した輝かしい年となっているが、インディアンにしてみれば1890年は、アメリカンインディアンが完全に征服された年なのである。

1960年代、アメリカ国内で黒人の権利、女性の権利が認められていき、世界的な人権・環境保護の意識が強くなってくると、インディアンたちも、過去の搾取への補償と土地返還を要求して立ち上がる。1973年には、アメリカンインディアンがウンデッド・ニーの教会堂を占拠、インディアンに対する補償、土地の返還を要求した。この抵抗は軍が介入、鎮圧されて終るが、以降、政府はこの問題に対する政策を強いられるようになった。しかし充分な施策がとられているとは言えない。

参考文献: Brown, Dee, Bury My Heart at Wounded Knee, Henry Holt and Company, 1970

[編集] レッド・パワーによるインディアン運動

かつて合衆国連邦とインディアンとの間ではインディアンの土地を始める権利の条約が結ばれた。しかし未だに果たされていないところが多数ある事から、インディアンの差別廃止と自治権及び権利回復を果たすため、1960年代から1970年代に掛けてアフリカ系アメリカ人による公民権運動の盛り上がり（「ブラック・パワー」-Black Power）とほぼ同時期にインディアン運動（「レッド・パワー」-Red Power）が起こり、注目を集めた。中でも1968年にデニス・バンクス（Dennis Banks）により設立された、学生などの若者を中心とするアメリカ・インディアン運動（AIM）は有名である。翌年の1969年11月20日にAIMのメンバーが、本来インディアンの土地であったサンフランシスコ沖のアルカトラズ島を占拠した。AIMのメンバーは1868年にアルカトラズ島の余剰地をインディアンに返還するという条約が合衆国政府との間で結ばれたのにもかかわらず未だに履行されていないと抗議してアルカトラズ島の領有を宣言し、島を占拠した。占拠したメンバーは最初は15人だったが、AIMのメンバー以外のインディアンや白人からも反響と共感を受け、一時は600人近くのインディアンが島にティピーを張るなどして移住した。しかし運動の盛り上がりは段々と冷めていき、1971年6月11日に武装警官により強制退去が行われた時点で島に残っていたのは、15人だけであった。その後AIMはワシントンのBIAビルの占拠やサウスコタ州のラコタ族が住むウンデット・ニーやブラックヒルズの返還を要求して占拠したり、200人以上のインディアンによる抗議運動でサンフランシスコからワシントンまで行進した。

レッド・パワーによる主な抗議運動

1969年：AIMのメンバーによるアルカトラズ島占拠事件（Alcatraz-Red Power Movement）：土地の権利とインディアンに対する連邦政府の保護を要求。
1972年：AIMによるワシントンのBIA（Bureau of Indian Affairs、インディアン保護局）ビル占拠事件
1972年：メイフラワー抗議：ユナイテッド・アメリカ・インディアン・オブ・ニューイングランド（UAINE）のメンバーがピルグリムファーザーズの感謝祭に抗議し、メイフラワー2世号（Mayflower II）のイギリスの国旗をインディアン部族の旗にすり替えた事件。
1973年：AIMのメンバーによるウンデット・ニー占拠：内務省インディアン局の改革や保留地の実態調査など要求して、AIMのメンバーがウンデット・ニーを武装占拠、連邦政府と戦闘が起き多数の死者が出た。
1978年：ロンゲスト・ウォーク：BIAによるインディアンの土地の開発に抗議して、サンフランシスコからワシントンに向けて200人以上のインディアンによる4828キロ（3,000マイル）の進行。
1983年：ブラックヒルズの聖地ベアビュート（Bear Butte）の観光開発に反対するラコタ族の訴訟。

[編集] 現状

現在では一定の保護政策とそれによる社会保障制度が取られているが、一旦破壊された民族アイデンティティの修復は難しく、生きる目的を喪失してアルコール飲料やギャンブルに耽溺するケースが見られるなど、深刻な社会崩壊現象も見られる。中には伝統文化を見世物とし、観光化して生活の糧を得る人も見られ、米国地域社会に溶け込んで生活する人もあるが、その一方でインディアン居留地の中で白人・欧米社会から断絶して暮らす人もある。伝統文化を守る人たちもいるが、その多くは不毛の地、極貧地域で、政府からの補助金が出るため、勤労意欲も削がれるなど、今日的な問題を抱えている。このように、長い差別と民族衝突の歴史が、双方の間に溝を残している部分も根強く、関係修復は簡単ではない。

インディアンの現代社会では社会的平等の実現が難しいと言われている。政府の政策や少ない開発資金では健康医療や教育や貧困など、十分な生活向上が出来にくいのが現状である。特に居留地内では深刻で、スー族が住むサウスダコタ州のパインリッジ居留地はとても過酷な土地で、他の居留地よりも貧しい。この居留地に住むスー族の収入も平均的なアメリカ人の3分の1で、失業率は3倍もある。さらに自殺する割合も2倍以上に上がり、多くは若者で麻薬に手を出したり、ギャングに惚れる若者も中にはいる。こうした状況の中でインディアンの人達は自分達で何とかこうした問題を取り込もうとしている。

[編集] 連邦政府の承認

アメリカ合衆国には563の連邦承認部族政府が存在する。合衆国はこれらの部族の自治政府を承認し、部族の主権と自決権を支援している。これらの自治政府は、部族の領地内での法律を作り、税金をかけ、住民権を認めたり免許を認可したりする。自治政府の部族の力の制限は、州への制限と等しい。例えば、交戦権、外交関係の締結、硬貨や紙幣の製造などである。

付け加えると、各州に承認されてはいるが連邦政府には承認されていない多くの部族がいる。カリフォルニア州北部のOhloneや、インディアナ州のマイアミなどに至っては、承認を拒絶し続けている。アメリカ東部の小さな部族の多くは、公式な承認を得ようとしている。承認は確かに利益を生み、具体的に部族に交付金も支給される。しかし部族としての承認を得ることは、その過程における不条理な規則のためにきわめて困難である。部族集団として承認されるためには、部族の家系の広範囲に及ぶ系譜上の証明を提出しなければならないが、これまで多くのネイティブアメリカンは、多くの権利を剥奪されていたため、遺産の相続を拒絶していたのである。

1970年代まで、インディアン保護局はまだ積極的に「同化」政策を押し進めていた。この政策の目的は、居留地を削除することと、アメリカ文化の主流へインディアンを導くことであった。2000年7月、ワシントン州の共和党は、部族政府を終了する決議を採択した。2004年現在、未だにインディアンの土地から石炭やウランが盗まれているという事態が申し立てられている。

バージニア州では、インディアンはユニークな問題に直面している。バージニア州には連邦承認部族が存在しないが、それはひとえにウォルター・アシュビー・プレッカー()によるところが大きい。1912年、プレッカーは州の人口動態統計局の最初の記録係になり、1946年まで務めた。プレッカーは、州のインディアンはアフリカ系アメリカ人と混交しつつあると信じ込んだ。この思い込みにより、「白人」と「有色」のたった二つの人種だけを承認するという法律が、州の総会で可決された。プレッカーは地方政府にすべての州のインディアンを「有色」として再分類するよう圧力をかけて、インディアンのコミュニティの記録の破壊へと導いたのだった。連邦の承認と、それが生み出す利益を受けるために、部族は1900年以降の継続的な存在を示す必要があった。連邦政府は、このお役所的な要件をこれまで曲げようとはしなかった。現在、この要件を和らげる法案は、バージニア州選出のジョージ・アレンとジョン・ウォーナーに支持され、上院の主要な委員会に好意的に報告されているが、しかし下院のVirgil Goode(バージニア州選出)は、連邦の承認は州でのギャンブルを促進することになるとして、この法案に反対している。

[編集] インディアン・カジノ

カジノ事業は現在のインディアンの主な経済収入の一つでインディアンの重要な産業となっている。1988年にアメリカ連邦会議は一定の条件付下で先住民部族のギャンブル事業の運営を認める案を可決した。1992年にコネチカット州のマシャンタケット・ピクォート族がフォックスウッズ・カジノ・リゾートをオープンし、大きな利益を得て、成功している。その事からピクォート族に続けと、他の部族も不安定な経済収入など将来性を考慮してギャンブル事業を乗り出してきている。アメリカに先住民が運営するカジノは377ヶ所あり、アパッチ族やチョクトー族、オネイダ族（Oneida tribe）、チペワ族など連邦政府が承知する562の部族がギャンブル事業を運営して、年間の総収入は約1兆6500億円に達している。しかしカジノ経営をする部族の中には十分な収入が得られないのもあり、人口の集積地から近い、他のカジノとの競争が少ないなどの条件がそろわなければカジノの経営による利益は薄く、カジノの設立や運営を仲介する非インディアンの企業に支払う手数料も高額にのぼるなど、ギャンブルの経済効果を疑問視する声もある。ホピ族の様にカジノ事業を敬遠する部族もいる。ナバホ族は2度の住民投票でカジノ建設を否決してきた。なおカジノの収入の多くは新たな土地の購入や道路の舗装、部族の医療や教育、居住などの資金などに使われている。

カジノ産業のほか、観光や製造業などにも進出している部族もある。

[編集] 呼び替え

近年、「インディアン」という呼称について差別を助長するという理由から、ネイティブ・アメリカン(Native American)と呼び替える動きが進んでいるが、これら「アメリカ」を含む単語はアメリカ合衆国内の先住民のみを指す場合もある。ネイティブ・アメリカンという呼称はインド人(Indian)を祖先に持つインド系アメリカ人(Indian American)と区別するために、人類学者が作った造語である。有名なアメリカ先住民の活動家、ラッセル・ミーンズ()は、アメリカ先住民への承諾なしに政府がこの用語を使用しているとして批判している。別の視点では、白人が過去の不正行為から目を背けて「インディアン」という言葉を削除しようとしているのではないかという疑問もある。さらには、「ネイティブ」という単語は「〜生まれ」を意味するため、アメリカで生まれた人すべてを指すことにもなるという意見も出ている(これを区別するため、一般的にネイティブ・アメリカンの表記では大文字のNを使用している)。

また、「インディアン」と呼ばれることに誇りをもつ先住民はこれを自称し、またその名称を替えること自体が差別的であるとする見解もある。これはそもそもアメリカという地名そのものが後付であるという見解からである。また、インディアンは差別語ではないという人は少なくない。1996年の先住民に対する調査では、ネイティブ・アメリカンよりもアメリカ・インディアンという呼称のほうが好まれるという結果も出ている。

とはいえ、ほとんどのアメリカ・インディアンは、インディアン、アメリカインディアン、ネイティブアメリカンという用語に不快感はなく、いずれも同じ意味合いで使用されている。2004年にワシントンD.C.で開館した博物館の名前は、国立アメリカ・インディアン博物館となった。

カナダでは、イヌイットとメティ (Métis、先住民とヨーロッパ人両方の血を引く人々とその子孫) を除く先住民の総称としてファースト・ネーションズという呼称が一般的であり、ハイダ、クリー等個々の部族を指すときは部族名の後に「ファースト・ネーション」をつける（例：ハイダ・ファースト・ネーション）。メティの人々の総称はメティ・ネーションである。また、会話中ではネイティブ・カナディアン(Native Canadian)という呼称が使われることもある。

呼称と差別に関する問題については、ノート:アメリカ・インディアンも参照のこと。

[編集] 関連項目

個々の部族については、アメリカ州の先住民族#アメリカ先住民の分類: 合衆国とカナダを参照。

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